Mūsu senči dzīvoja pasaulē, kas atšķiras no mūsdienu. Nav runa par datoriem vai mobilajiem tālruņiem, nevis par ātro internetu vai citām civilizācijas priekšrocībām. Pati pasaule, viņuprāt, bija pilnīgi atšķirīga. Saskaņā ar izdzīvojušajiem avotiem mēs pamazām apkopojam pirms tūkstoš gadiem pazudušos kultūras slāņus. Dzīvnieku vai augu, laika apstākļu vai cilvēku pielūgšana, kas apveltīti ar dievišķu spēku. Šis ir mūsu stāsts, tradīciju pirmsākumi un uzvedības modeļi.
Mēs instinktīvi baidāmies no nezināmā, piešķiram tam mistisku sastāvdaļu. Atcerieties, kad bērnībā, pēc “šausmu” noskatīšanās, bija bail izslēgt gaismas. Vai arī siluetus tumsā, kurus gleznoja mūsu nobiedētā apziņa. Mūsu senči pieredzēja kaut ko līdzīgu, vērojot dabas parādības.
Zibens spērieni vai pērkona pēdas, ziedoši augi vai to vītumi centās tam atrast skaidrojumu. Šis izskaidrojums bija gari un dievi, kuru spēkos bija pati dzīvība un nāve. Viņiem piemita intelekts un raksturs, kas nozīmē, ka viņi varēja būt atbalstoši vai, gluži pretēji, dusmīgi. Bet kā nomierināt radījumu, no kura atkarīga jūsu eksistence? Kā arī cilvēkam - dāvanas. Tāpēc bija mēģinājumi uzvarēt pār stipru garu, cerot uz labiem laikapstākļiem, stiprām lietavām un ražu.
Pirms viņu pazušanas acteki bija diezgan attīstīta kultūra. Viņi dzīvoja mūsdienu Meksikas teritorijā un kļuva slaveni ne tikai ar pasaules gala piramīdām un kalendāriem, bet drīzāk ar ekstravagantiem upuriem.
Ir vērts precizēt, ka acteki nezināja, kas ir renesanse, un neizmantoja Francijas revolūcijas sasniegumus. Viņiem bija svešs dabisko tiesību jēdziens un jēdziens "dzīves vērtība".
Viss, ko viņi izdarīja, ietilpa viņu dzīves loģikā un bija pilnīgi normāli .. Un būt par upuri ir gods, jo tas ir dievības iemiesojums.
Acteku dzīves pamats ir lauksaimniecība. Visas pilsētas izdzīvošana ir atkarīga no labas ražas, kas nozīmē, ka par katru cenu ir jānodrošina augsta raža. Visbiežāk citās apmetnēs sagūstītie vergi kļuva par godājamiem upuriem. Rituāliem tika izmantoti gan pieaugušie, gan bērni.
Tātad septembra brīvdienām par godu dievietes kukurūza (kukurūzas radinieks) acteki izvēlējās jaunu meiteni, kas nebija vecāka par 14 gadiem. Ritulam nebija piemērots, bet tikai visskaistākais upuris.
Bērna drēbes tika izrotātas ar tematiskiem priekšmetiem: viņi uzvilka kukurūzas rotas, uzcēla mitru un nostiprināja zaļu spalvu. Viss tika darīts tikai ar mērķi nodot upuram dievietes tēlu. Šajā aizsegā viņa tika nogādāta mājās, kur jaunā dāma izpildīja rituālu deju. Tās pašas dienas vakarā pilsētas iedzīvotāji pulcējās templī, kur sākās rituāla pirmā daļa.
Templī atradās dievietes kukurūzas kamera, kas mūsdienās tika dāsni izrotāta. Iedzīvotāji atveda sēklas un kultivēto kultūru ausis. Nemūžīgajai mūzikai templī parādījās priesteru kolonna, kuras centrā notika dievišķa upurēšana.
Meitene stāvēja uz nestuvēm, kas piepildīta ar sēklām un ausīm, pēc tam augstais priesteris piegāja pie viņas. Pirmais rituālā sirpja vilnis no meitenes galvas nogrieza matu aizbāzni un spalvu. Šīs dāvanas tika piedāvātas statujai un lūgšanā tika pateiktas ar pateicību par labo ražu. Koncertzālē meitene izkāpa uz nestuvēm un varēja atpūsties.
No rīta rituāls turpinājās. Upuris, pārstāvot kukurūzas dievieti, atkal stāvēja uz nestuves. Rituālu dziesmu un mūzikas pavadībā kolonna devās uz dieva “Huitzilopochtli” svētnīcu un atgriezās dievietes kukurūzas kamerā. Bērns nolaidās no nestuvēm uz grīdas, kas pārklāta ar dārzeņiem un labību. Pēc tam visi pilsētas iedzīvotāji pa vienam ienāca kamerās. Rituālu uzsāka vecākie, kas dāvanā pasniedza apakštasītes ar savām žāvētām asinīm. Katrs no tiem, kas iegāja kamerās, izteica cieņu pret dievības personifikāciju un apsēdās uz savām gaitām (ceļgala analogs).
Rituāla beigās iedzīvotāji devās mājās, kur varēja atpūsties pirms rituāla turpināšanas. Līdz vakaram sākās svētku pēdējais posms. Dievietes iemiesojums tika fumigēts ar vīraks, nolika ar muguru uz sēklām bruģētā grīda un nocirta galvu. Asinis no brūces ielēja krūzē un ar to pārkaisa upurus, dievietes statuju, viņas palātu sienas un grīdu. Viens no priesteriem noplēsa bērna ķermeņa ādu un pievilka to sev. Līdztekus ādai tika izmantotas arī viņas rotas. Sākās pēdējā rituālā deja, kuras priekšgalā bija priesteris, kas bija apsegts bērnu ādā.
Ne mazāk asiņains bija vīrišķībai un auglībai veltītais rituāls. Starp ieslodzītajiem tika izvēlēts jaunākais un glītākais puisis. Parasti šai lomai tika izvēlēts karavīrs no sagūstītas cilts. Izvēloties upuri, viņi vadījās no defektu (rētu, pēdu, ievainojumu) neesamības un vīrieša skaistuma idejas. Būdams dievības personifikācija, puisis tika attiecīgi izturēts. Visu gadu viņam bija pieejams vislabākais ēdiens, viņš vienmēr bija apsargu ieskauts. Šajā laikā upurim tika mācīta maniere, valoda un mūzikas instrumentu spēlēšana. Četrus mēnešus pirms rituāla viņa rīcībā tika nodotas četras sievietes.
Upurēšana notika vienas piramīdas augšpusē. Uz nabadzīgā līdzcilvēka altāra tika atvērta lāde un izgriezta joprojām pukstošā sirds. Nedzīvais ķermenis tika izmests pūlim, kur visi centās nogaršot daļu no dievišķās miesas. Šajā laikā priesteris sevi dzirdināja ar sirdī palikušajām asinīm un ēda.
Neskatoties uz šķietamo mežonīgumu, šādi rituāli tika veikti līdz XVI gadsimtam, līdz konkistadoru iebrukumam. Tomēr ne tikai acteki bija slaveni ar cilvēku upurēšanu. Ilgu laiku Indijā dievišķais panteons tika cienīts šādā veidā. Pirms kristietības stādīšanas Romā un Grieķijā bija populāras asiņainas svinības. Apdullinātie pielūdzēji nogrieza viņu ķermeņa daļas un iemeta sakarsētā pūlī. Saskaņā ar uzskatiem, noķert fanātiķa auss vai deguna gabalu ir laba veiksme, taču mūsdienās saskaņā ar reliģiskajām tradīcijām ticīgie nobauda sava dieva asinis un miesu.
Bet tas ir cits stāsts ...
